Lời Nguyện Đại Thủ Ấn Liễu Nghĩa (Karmapa III)

 – Mahamudra of Definitive Meaning’s Aspiration Prayer, – 
Tác giả (author): Rangjung Dorje (Karmapa III), –
Ngôn ngữ (languages): Việt, Tạng (Tib.) Tạng âm (Tib. pronunciation), Anh (English), Hoa (Chinese).

017_Vajradhara

LỜI NGUYỆN ĐẠI THỦ ẤN LIỄU NGHĨA
Đức Rangjung Dorje (Karmapa III) soạn tác

Hồng Như chuyển ngữ – bản dịch tra theo tiếng Tạng – nhuận văn tháng 08/2015

______________________________________________
Điều kiện hành trì:
Pháp phổ thông, mọi người đều có thể đọc tụng
______________________________________________

Nam mô Gu-ru!
Thượng sư, bổn tôn khắp mạn đà la;
mười phương ba thời Phật đà bồ tát,
Xin thương chúng con, lắng nghe nguyện này,
và hộ trì cho nguyện thành sự thật.

Con cùng hết thảy chúng sinh vô biên,
tâm, hạnh sạch trong như đỉnh núi tuyết,
tam chấp không nhiễm, công đức suối tràn,
nguyện thành biển rộng tứ thân Thế tôn.

Trước khi được vậy, dù cần bao lâu
đời này kiếp sau cùng tận đời kiếp,
nguyện chữ “ác”, “khổ” cũng không nghe thấy,
hưởng trọn biển rộng công đức an vui.

Đạt mọi thắng duyên, được tín, cần, và tuệ,
nương thiện tri thức, thọ pháp khai thị,
nguyện tu đúng cách, chướng ngại đều không,
luôn sanh mạng cao, hành trì diệu pháp.

Nghe giáo, luận lý, thoát được trí chướng;
tư duy pháp nghe, phá đêm nghi hoặc;
ánh sáng công phu sáng soi thật tánh:
nguyện tam huệ quang đều luôn luôn tăng trưởng.

Nhị đế là nền, siêu việt thường, đoạn;
nhị lương là đạo, siêu việt lấy, bỏ;
nhị lợi là quả, siêu việt tất cả luân hồi, niết bàn:
nguyện con gặp được Pháp không lầm lạc.

Cần tịnh tự tâm, sáng-không hợp nhất;
điều khiến cho tịnh là đại thủ ấn kim cang du già;
làm cho tịnh đi hết thảy cấu nhiễm vọng tâm sinh diệt:
nguyện nhờ như vậy quả tịnh hiển lộ ly cấu pháp thân.

Diệt vọng về thể là tự tại kiến;
chuyên chú bất loạn là trọng điểm tu;
luyện mọi đề mục là thù thắng hạnh:
nguyện kiến, tu, hạnh tự tín an nhiên.

Vạn pháp đều là tướng hiện của tâm.
Tâm vốn không tâm, thật tánh vốn không.
Không, nên không diệt, hiện đủ sắc tướng:
nguyện quán tường tận, thấy rõ điều này.

Tự tướng vốn không, lại lầm là cảnh;
vô minh xui khiến nhìn vào tự thức lại thấy là tôi;
nhị chấp chi phối, trôi lăn luân hồi:
nguyện đoạn gốc rễ hư vọng vô minh.

Chẳng phải là có: vì chính Phật cũng chưa từng thấy qua;
cũng chẳng phải không: vì là nền tảng sinh tử luân hồi;
cũng không mâu thuẫn; hợp nhất, trung đạo:
nguyện ngộ được tâm siêu việt cực đoan.

Lấy gì khẳng định rằng “chính là nó;” /
lấy gì phủ định rằng “không phải nó;”
pháp tánh này đây siêu việt khái niệm, không phải hữu vi:
nguyện con chứng được thắng nghĩa cứu cánh.

Vì chưa chứng nên trầm luân biển khổ;
nếu đã chứng rồi, Phật chẳng đâu xa.
Vạn pháp là vậy, không gì không vậy.
Nguyện chứng pháp tánh hàm tàng liễu tri.

Tướng hiện là tâm; không, cũng là tâm;
chứng ngộ là tâm; vọng, cũng tự tâm;
sinh khởi là tâm; hoại diệt cũng tâm:
mê lầm về tâm, nguyện đoạn hết thảy.

Không nhiễm vì niệm thao tác pháp thiền;
không loạn vì khí động việc thế gian;
Vắng bặt niệm khởi, tự tại an trú trong tánh tự nhiên:
nguyện chân nghĩa tâm luôn khéo tu tập.

Cho bao sóng niệm thô tế đều lặn;
cho dòng sông tâm yên lắng tự nhiên;
thoát li cấu nhiễm hôn trầm trạo cử:
nguyện biển tịnh chỉ diệu trạm vững vàng.

Nhìn đi nhìn lại, tâm không hình tướng;
không-kiến-như-thật hiển hiện rõ ràng;
nghi hoặc có, không, đoạn lìa hết thảy:
nguyện vắng hư vọng, chứng tự tánh tâm.

Nhìn cảnh, cảnh không: thấy cảnh là tâm;
nhìn tâm, tâm không: vốn không tự tánh;
Nhìn vào cả hai: nhị chấp tự thoát:
nguyện chứng diệu minh chân tánh của tâm.

Thoát ly động niệm là đại thủ ấn;
siêu việt cực đoan là đại trung đạo;
đủ cả, nên gọi là đại viên mãn:
nguyện con đoan chắc: một trí chứng đắc, vạn nghĩa tỏ tường.

Đại lạc vô dục không hề gián đoạn;
diệu minh ly chướng siêu việt phân biệt;
hiện hữu bản nhiên vắng bặt niệm khởi:
nguyện cho chứng ngộ không chút dụng công tiếp nối không ngừng.

Nguyện mọi chấp bám cho ngộ là hay tự nhiên giải thoát;
nguyện mọi vọng tưởng cho niệm là dở tịnh vào tự tánh.
Tâm bình thường, chẳng lấy, bỏ được, mất,
siêu việt hí lộng, chân thật pháp tánh: nguyện chứng điều này.

Chúng sinh tự tánh luôn là Phật tánh,
chỉ vì không biết mà phải trầm luân sinh tử vô biên.
Khổ đau bức bách, cùng cực triền miên:
nguyện tâm đại bi khôn kham dũng phát.

Đại bi khôn kham, thị hiện bất tận.
Từ lòng thương này trần trụi phơi bày ý nghĩa tánh không.
Thắng đạo hợp nhất, / thoát lối mê lầm:
ngày cũng như đêm nguyện luôn tu tập.

Thần nhãn, thần thông đến từ pháp thiền;
thanh tịnh cõi Phật; thành thục chúng sinh;
toàn thành đại nguyện, đạt công hạnh Phật:
nguyện cho chúng con viên thành tam tịnh, bước vào Phật quả.

Nương lực từ bi Phật đà bồ tát ở khắp mười phương;
và nương năng lực công đức nơi đây,
Nguyện lời nguyện này của con cùng với khắp cả chúng sinh
đều được như nguyện.

Đại Thủ Ấn Liễu Nghĩa Hướng Nguyện Tụng – do đấng Pháp Vương Rangjung Dorje (đức Karmapa đời thứ 3)


<< Đọc Tiếp Trang Sau >>


༄༅། རྗེ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ངེས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་ནི།

ན་མོ་གུ་རུ། །བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །
ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས། །
བདག་ལ་བརྩེར་དགོངས་བདག་གི་སྨོན་ལམ་རྣམས། །
ཇི་བཞིན་འགྲུབ་པའི་མཐུན་འགྱུར་བྱིན་རླབས་མཛོད། །

བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །
བསམ་སྦྱོར་རྣམ་དག་གངས་རི་ལས་སྐྱེས་པའི། །
འཁོར་གསུམ་རྙོག་མེད་དགེ་ཚོགས་ཆུ་རྒྱུན་རྣམས། །
རྒྱལ་བ་སྐུ་བཞིའི་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་གྱུར་ཅིག།

ཇི་སྲིད་དེ་མ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུ། །
སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བ་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཡང་། །
སྡིག་དང་སྡུག་བསྔལ་སྒྲ་ཡང་མི་གྲག་ཅིང་། །
བདེ་དགེ་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག།

དལ་འབྱོར་མཆོག་ཐོབ་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་ལྡན། །
བཤེས་གཉེན་བཟང་བསྟེན་གདམས་པའི་བཅུད་ཐོབ་ནས། །
ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་བར་ཆད་མ་མཆིས་པར། །
ཚེ་རབ་ཀུན་ཏུ་དམ་ཆོས་སྤྱོད་པར་ཤོག །

ལུང་རིག་ཐོས་པས་མི་ཤེས་སྒྲིབ་ལས་གྲོལ། །
མན་ངག་བསམ་པས་ཐེ་ཚོམ་མུན་ནག་བཅོམ། །
སྒོམ་བྱུང་འོད་ཀྱིས་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་གསལ། །
ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་ཤོག །

རྟག་ཆད་མཐའ་བྲལ་བདེན་གཉིས་གཞི་ཡི་དོན། །
སྒྲོ་སྐུར་མཐའ་བྲལ་ཚོགས་གཉིས་ལམ་མཆོག་གིས། །
སྲིད་ཞིའི་མཐའ་བྲལ་དོན་གཉིས་འབྲས་ཐོབ་པའི། །
གོལ་འཆུག་མེད་པའི་ཆོས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག །

སྦྱང་གཞི་སེམས་ཉིད་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལ། །
སྦྱོང་བྱེད་ཕྱག་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཆོས། །
སྦྱང་བྱ་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་རྣམས། །
སྦྱང་འབྲས་དྲི་བྲལ་ཆོས་སྐུ་མངོན་གྱུར་ཤོག །

གཞི་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་ལྟ་བའི་གདེངས། །
དེ་ལ་མ་ཡིངས་སྐྱོང་བ་སྒོམ་པའི་གནད། །
སྒོམ་དོན་ཀུན་ལ་རྩལ་སྦྱོང་སྤྱོད་པའི་མཆོག །
ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་གདེང་དང་ལྡན་པར་ཤོག ། །

ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཏེ། །
སེམས་ནི་སེམས་མེད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོས་སྟོང་། །
སྟོང་ཞིང་མ་འགག་ཅིར་ཡང་སྣང་པ་སྟེ། །
ལེགས་པར་རྟགས་ན་གཞི་རྩ་ཆོད་པར་ཤོག །

ཡོད་མ་མྱོང་བའི་རང་སྣང་ཡུལ་དུ་འཁྲུལ། །
མ་རིག་དབང་གིས་རང་རིག་བདག་ཏུ་འཁྲུལ། །
གཉིས་འཛིན་དབང་གིས་སྲིད་པའི་ཀློང་དུ་འཁྱམས། །
མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་རྩད་དར་ཆོད་པར་ཤོག །

ཡོད་པ་མ་ཡིན་རྒྱལ་བས་ཀྱང་གཟིགས། །
མེད་པ་མ་ཡིན་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི། །
འགལ་དུ་མ་ཡིན་ཟུང་འཇུག་དབུ་མའི་ལམ། །
མཐའ་བྲལ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །

འདི་ཡིན་ཞེས་པ་གང་གིས་མཚོན་པ་མེད། །
འདི་མིན་ཞེས་བྱ་གང་གིས་བཀག་པ་མེད། །
བློ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས། །
ཡང་དག་དོན་གྱི་མཐའ་ནི་ངེས་པར་ཤོག །

འདི་ཉིད་མ་རྟོགས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་འཁོར། །
འདི་ཉིད་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་གཞན་ན་མེད། །
ཐམས་ཅད་འདི་ཡིན་འདི་མིན་གང་ཡང་མེད། །
ཆོས་ཉིད་ཀུན་གཞིའི་མཚང་ནི་རིག་པར་ཤོག །

སྣང་ཡང་སེམས་ལ་སྟོང་ཡང་སེམས་ཡིན་ཏེ། །
རྟོགས་ཀྱང་སེམས་ལ་འཁྲུལ་ཡང་རང་གི་སེམས། །
སྐྱེས་ཀྱང་སེམས་ལ་འགགས་ཀྱང་སེམས་ཡིན་པས། །
སྒྲོ་འདོགས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་ཆོད་པར་ཤོག །

བློས་བྱས་རྩོལ་བའི་སྒོམ་གྱིས་མ་སླད་ཅིང་། །
ཐ་མལ་འདུ་འཛིའི་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པར། །
མ་བཅོས་གཉུག་མ་རང་བབ་འཇོག་ཤེས་པའི། །
སེམས་དོན་ཉམས་ལེན་མཁས་ཤིང་སྐྱོང་བར་ཤོག །

ཕྲ་རག་རྟོགས་པའི་རྦ་རླབས་རང་སར་ཞི། །
གཡོ་མེད་སེམས་ཀྱི་ཆུ་བོ་ངང་གིས་གནས། །
བྱིང་རྨུགས་རྙོག་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི། །
ཞི་གནས་རྒྱ་མཚོ་མི་གཡོ་བརྟན་པར་ཤོག །

བལྟར་མེད་སེམས་ལ་ཡང་ཡང་བལྟས་པའི་ཚེ། །
མཐོང་མེད་དོན་ནི་ཇི་བཞིན་ལྷག་གེར་མཐོང་། །
ཡིན་མིན་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་མ་ཉིད། །
འཁྲུལ་མེད་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པར་ཤོག །

ཡུལ་ལ་བལྟས་པས་ཡུལ་མེད་སེམས་སུ་མཐོང་། །
སེམས་ལ་བལྟས་པས་སེམས་མེད་ངོ་བོས་སྟོང་། །
གཉིས་ལ་བལྟས་པས་གཉིས་འཛིན་རང་སར་གྲོལ། །
འོད་གསལ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་ཤོག །

ཡིད་བྱེད་བྲལ་བ་འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །
མཐའ་དང་བྲལ་བ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཡིན། །
འདི་ནི་ཀུན་འདུས་རྫོགས་ཆེན་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །
གཅིག་ཤེས་ཀུན་དོན་རྟོགས་པའི་གདེང་ཐོབ་ཤོག །

ཞེན་པ་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་རྒྱུན་ཆད་མེད། །
མཚན་འཛིན་མེད་པའི་འོད་གསལ་སྒྲིབ་གཡོགས་བྲལ། །
བློ་ལས་འདས་པའི་མི་རྟོག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །
རྩོལ་མེད་ཉམས་མྱོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཤོག །

བཟང་ཞེན་ཉམས་ཀྱི་འཛིན་པ་རང་སར་གྲོལ། །
ངན་རྟོག་འཁྲུལ་པ་རང་བཞིན་དབྱིངས་སུ་དག །
ཐ་མལ་ཤེས་པ་སྤང་བླང་བྲལ་ཐོབ་མེད། །
སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་རྟོགས་པར་ཤོག །

འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །
མ་རྟོགས་དབང་གིས་མཐའ་མེད་འཁོར་བར་འཁྱམས། །
སྡུག་བསྔལ་མུ་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ལ། །
བཟོད་མེད་སྙིང་རྗེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་ཤོག །

བཟོད་མེད་སྙིང་རྗེའི་རྩལ་ཡང་མ་འགགས་པ་པའི། །
བརྩེ་དུས་ངོ་བོ་སྟོང་དོན་རྗེན་པར་ཤར། །
ཟུང་འཇུག་གོལ་ས་བྲལ་བའི་ལམ་མཆོག་འདི། །
འབྲལ་མེད་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་བསྒོམ་པར་ཤོག །

སྒོམ་སྟོབས་ལས་བྱུང་སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་དང་། །
སེམས་ཅན་སྨིན་བྱས་སངས་རྒྱས་ཞིང་རབ་སྦྱངས། །
སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་འགྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་རྫོགས། །
རྫོགས་མིན་སྦྱངས་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་ཤོག །

ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐུགས་རྗེ་དང་། །
རྣམས་དཀར་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པའི་མཐུས། །
དེ་ལྟར་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །
སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་ཇི་བཞིན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །

ངེས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའོ།


<< Đọc Tiếp Trang Sau >>


Tạng Âm (Tibetan Pronunciation)

NAMO GURU
LA MA NAM DANG YI DAM KYIL KHOR LHA
CHOK CHU DÜ SUM GYAL WA SE DANG CHE
DAK LA TSER GONG DAK GI MÖN LAM NAM
JI SHIN DRUP PAY THUN GYUR JIN LAP DZÖ

DAK DANG TA YE SEM CHEN THAM CHE KYI
SAM JOR NAM DAK GANG RI LE KYE PAY
KHOR SUM NYOK ME GE TSOK CHU GYÜN NAM
GYAL WA KU SHIY GYA TSOR JUK GYUR CHIK

JI SI DE MA TOP PA DE SI DU
KYE DANG KYE WA TSE RAB KUN TU YANG
DIK DANG DUG NGEL DRA YANG M DRAK CHING
DE GE GYA TSOY PAL LA CHÖ PAR SHOK

DAL JOR CHOK TOP DE TSÖN SHE RAB DEN
SHE NYEN SANG TEN DAM PAY CHÜ TOP NE
TSÜL SHIN DRUP LA BAR CHE MA CHI PAR
TSE RAB KÜN TU DAM CHÖ CHÖ PAR SHOK

LUNG RIK TÖ PE MI SHE DRIP LE DRÖL
MEN NGAL SAM PAY TE TSOM MÜM NAK CHOM
GOM JUNG Ö KYI NE LUK JI SHIN SAL
SHE RAB SUM GYI NANG WA GYE PAR SHOK

TAK CHE THA DRAL DEN NYI SHI YI DÖN
DRO KUR THA DRAL TSOK NYI LAM CHOK GI
SI SHIY THA DRAL DÖN NYI DRE TOP PAY
GÖL CHUK ME PAY CHÖ DANG TRE PAR SHOK

JANG SHI SEM NYI SAL TONG SUNG JUK LA
JONG CHE CHAK CHEN DOR JE NAL JOR CHE
JANG CHA LO BUR TRUL PAY DRI MA NAM
JANG DRE DRI DRAL CHÖ KU NGÖN GYUR SHOK

SHI LA DRO DOK CHÖ PA TA WAY DENG
DE LA MA YENG KYONG WA GOM PAY NE
GOM DÖN KÜN LA TSAL JONG CHÖ PAY CHOK
TA GOM CHÖ PAY DENG DANG DEN PAR SHOK

CHÖ NAM THAM CHE SEM KYI NAM TRUL TE
SEM NI SEM ME SEM KYI NGO WO TONG
TONG SHING MA GAK CHIR YANG NANG WA TE
LEK PAR TAK NE SHI TSA CHÖ PAR SHOK

YÖ MA NYONG WAY RANG NANG YÜL DU TRÜL
MA RIK WANG GI RANG RIK DAK TU TRÜL
NYI DZIN WANG GI SI PAY LONG DU KHYAM
MA RIK TRUL PAY TSE DANG CHÖ PAR SHOK

YÖ PA MA YIN GYAL WEI KYANG MA ZIK
ME PA WA YIN KHOR DE KÜN GYI SHI
GAL DU MA YIN SUNG JUK U MAY LAM
TA DRAL SEN KYI CHÖ NYI TOL PAR SHOK

DI YIN ZHE PA GANG GI TSÖN PA ME
DI MIN ZHE JA GANG GI KAK PA ME
LO LE DAY PAY CHÖ NYI DÜ MA CHE
YANG DAK DÖN GYI TA NI NGE PAR SHOK

DI NYI MA TOK KHOR WAY GYA TSOR KHOR
DI NYI TOK NA SANG GYE SHEN NA ME
THAM CHE DI YIN DI MIN GANG YANG ME
CHÖ NYI KÜN SHII TSANG NI RIK PAR SHOK

NANG YANG SEM LA TONG YANG SEM YIN TE
TOK KYANG SEM LA TRUL YANG RANG GI SEM
KYE KYANG SEM LA GAK KYANG SEM YIN PAY
DRO DOK THAM CHE SEM LA CHÖ PAR SHOK

LO CHE TSÖL WAY GOM GYI MA LE CHING
TA MAL DU DZIY LUNG GI MA KYÖ PAR
MA CHÖ NYUK MA RANG BAP JOK SHE PAY
SEM DÖN NYAM LEN KHE SHING KYONG WAR SHOK

TRA RA TOK PAY BAR LAP RANG SAR SHI
YO ME SEM KYI CHU WO NGANG GI NE
JING MUK NYOK PAY DRI MA DANG DRAL WAY
SHI NE GYA TSO MI YO TEN PAR SHOK

TAR ME SEM LA YANG YANG TAY PAY TSE
TONG ME DÖN NI JI SHIN LHAK GER TONG
YIN MIN DÖN LA TE TSOM CHÖ PA NYI
TRUL ME RANG NGO RANG GI SHE PAR SHOK

YÜL LA TE PAY YUL ME SEM SU TONG
SEM LA TE PAY SEM ME NGO WO TONG
NYI LA TE PAY NYI DZIN RANG SAR DROL
Ö SAL SEM KYI NE LUK TOK PAR SHOK

YI CHE DRAL WA DI NI CHAK GYA CHE
TA DANG DRAL WA U MA CHEN PO YIN
DI NI KÜN DÜ DZOK CHEN SHE KYONG JA
CHIK SHE KÜN DÖN TOK PAY DENG TOP SHOK

SHEN PA ME PAY DE CHEN GYÜN CHE ME
TSEN DZIN ME PAY Ö SAL DRIP YOK DRAL
LO LE DE PAY MI TOK LHÜN GYI DRUP
TSÖL ME NYAM NYONG GYÜN CHE ME PAR SHOK

SANG SHEN NYAM KYI DZIN PA RANG SAR DROL
NGEN TOK TRUL PA RANG SHIN YING SU DAK
TA MAL SHE PA PANG LANG DRAL TOP ME
TRÖ DRAL CHÖ NYI DEN PA TOK PAR SHOK

DRO WAY RANG SHIN TAK TU SANG GYE KYANG
MA TOK WANG GI TA ME KHOR WAR KHYAM
DUK NGAL MU TA ME PAY SEM CHEN LA
SÖ ME NYING JE GYÜ LA KYE WAR SHOK

SÖ ME NYING JEY TSAL YANG MA GAK PAY
TSE DÜ NGO WO TONG DÖN JEN PAR SHAR
ZUNG JUK GOL SA DRAL WAY LAM CHOK DI
DRAL ME NYIN TSEN KÜN TU GOM PAR SHOK

GOM TOP LE JUNG CHEN DANG NGÖN SHE DANG
SEM CHEN MIN CHE SANG GYE SHING RAB JANG
SANG GYE CHÖ NAM DRUP PAY MÖN LAM DZOK
DZOK MIN JANG SUM TAR CHIN SANG GYE SHOK

CHOK CHUY GYAL WA SE CHE TUK JE DANG
NAM KAR GE WA JI NYE YÖ PAY TÜ
DE TAR DAK DANG SEM CHEN THAM CHE KYI
MÖN LAM NAM DAK JI SHIN DRUP GYUR CHIK


<< Đọc Tiếp Trang Sau >>


THE ASPIRATION OF THE MAHAMUDRA OF DEFINITIVE MEANING
BY LORD RANGJUNG DORJE (THE THIRD KARMAPA)

_______________________________________
Prerequisites:
No prerequisite. Everyone can read this prayer
_______________________________________

Homage to the Guru! Gurus, yidams of all mandalas,
And buddhas and bodhisattvas of the ten directions and three times:
Kindly consider me
Support and bless the fulfillment of my aspirations

Streams of virtue unsullied by threefold fixation are born on the snow-covered mountain of the pure intentions and
actions of myself and all innumerable beings
May they flow the ocean of the Buddhas’ four kayas.

Until that is attained,
throughtout all births, all lives,
May even the words “wrongdoing” and “suffering” unheard
May we enjoy the splendor of an ocean of happiness and virtue.

Acquiring the best leisure and resources, may we have faith, diligence, and wisdom
Relying upon good spiritual friends and receiving
the essence of the instructions, May we practice them properly without obstacle
In all our lives, may we practice genuine Dharma.

Hearing scripture and reasoning frees from unknowing
Contemplating the instructions conquers the darkness of doubt
The light of meditation clearly reveals the nature as it is
May the brilliance of the three wisdoms increase.

The ground is the two truths, beyond the extremes of externalism and nihilism.
Through the supreme path of the two accumulation,
beyond the extremes of exaggeration and denial,
The fruition, the two benefits, beyond the extremes of samsara and nirvana, is attained
May we encounter Dharma free from error and deviation.

The ground of purification is the mind’s nature, a union of lucidity-emptiness
What purifies is the great vajra yoga of Mahamudra
What is purified is the stains of adventitious delusion
May the result of purification, the stainless Dharmakaya, be revealed.

Severing misconceptions of the ground is certainty of the view
Sustaining that without distraction is the point of of meditation.
Training in all aspects of meditation is the best action
May we have the confidence of the view, meditation, and action.

All dharmas are the mind’s manifestations
The mind: there is no mind; it is empty of mind’s Essence
Empty, it is unceasing, and can appear as anything
Having scrutinized it, may we find it.

We mistake self-appearance, which has never existed, to be an object
Under ignorance’s power, we mistake self-awareness to be a self
Under the power of dualistic fixation, we wander in the expanse of samsara
May we get to the bottom of ignorance and delusion.

Not something, it is not seen even by Buddhas
Not nothing, it is the ground of all samsara and nirvana
This is not a contradiction; it is unity, the middle way
May we realize the mind’s nature, beyond extremes.

Nothing indicates this, saying, “It is this.”
Nothing negates this, saying, “It is not this.”
Beyond the intellect, dhamata is not composite
May we realize the perfect, ultimate truth.

Not realizing this, we circle in the ocean of samsara
If this is realized, Buddha is not elsewhere
Everything is this; there is nothing that is not this
May we know dharmata, exposing the all-basis.

Appearance are mind; emptiness is also mind
Realization is mind; delusion is our own mind too
Arisen, it’s mind; stopped, it’s also mind
May we sever all misconceptions in the mind.

Not sullied by the meditation that is conceptual effort,
Nor stirred by the wind of ordinary distractions
May we know how to rest naturally and freely, not altering
May we be skilled in and sustain the practice of the mind.

May the subtle and coarse waves of thought be naturally calmed
May the river of mind, unmoving, come to natural rest
Free from the polluting stains of torpor and dullness.
May the ocean of shamatha be unmovingly stable.

When looking again and again at the mind, which has nothing to look at,
Nothing to see is vividly seen as it is
that is the resolution of doubts about what it is and is not
Without delusion, may we recognize our own nature.

Looking at objects, there are no objects; they are seen as mind
Looking at the mind, there is no mind; it is empty of nature
Looking at both, dualism is liberated in its own place
May we realize the clear light, the mind’s nature.

This freedom from mental engagement is Mahamudra
Beyond extremes, it is the great middle way
As this includes everything, it is also called the great perfection
May we gain the confidence that to know one is to realize the meaning of all.

Unceasing great bliss without attachment;
The unveiled clear light, free from conception;
And spontaneously present freedom from thought, beyond the intellect;
May effortless experiences be unceasing.

May clinging to experiences as good be naturally liberated
May the delusion of thoughts being bad be purified in the expanse
May ordinary mind, with nothing to remove or add, to lose or gain, Unelaborate, the truth of dharmata, be realized.

Although beings’ nature is always Buddha, Not realizing it, we wander in endless samsara
May unbearable compassion arise in us
For all beings who suffer endlessly.

The display of unbearable compassion is unceasing
Within that affection, its empty nature arises nakedly
May we cultivate this integrated path without error
Constantly throughout day and night.

The eyes and clairvoyances produced by meditation;
The ripening of beings, the purification of Buddha realms; And the
completion of aspirations to the Buddhas’ qualities;
May we perfect completion, ripening, and purification, achieving Buddhahood.

Through the compassion of the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions,
And the power of whatever pure virtue there is
May the pure aspirations of myself and all beings
Be fulfilled in accord with our intentions.

The Aspiration of the Mahamudra of Definitive Meaning – This was composed by Lord Rangjung Dorje (The Third Karmapa).


<< Đọc Tiếp Trang Sau >>


了義大手印祈願文第三世大寶法王讓瓊多傑作。

禮敬上師、上師本尊壇城諸聖眾、 十方三世諸佛與佛子、 悲憫
怙念於我令所願、 如實成辦順緣賜加持

我與無邊一切有情眾、意樂加行清淨如雪山、
三輪無染眾善之涓流、願能匯入佛陀四身海

乃至尚未達成彼願時、雖於輪迴生生世世中、
惡業、痛苦之聲亦不聞、善樂大海福德祈受用。

暇滿已得並具信、勤、智,依止善識領受教誡藏,
如理修持願無中斷障, 生生世世正法願修習。

聞聖教量解脫無知障, 思維教授摧毀闇昧疑,                                                                        修所生光本性如實明, 上述三慧之光祈增長。

離常斷邊二諦基之義, 離增損邊二資糧勝道,
離輪涅邊獲致二利果,(指自利、利他二利)無迷無誤之法願常遇。

淨基心性明空雙運者, 能淨金剛瑜伽大手印,
所淨忽爾幻惑之客塵, 淨果離垢法身祈現前。

於基離除增益決定見,(顛倒、虛構,以無為有)
於彼毋逸保任修之要, 於諸修事練達殊勝行, 見、修、行之定見願具足。

一切諸法唯心所變現, 心本無心心之體性空,
空而無礙隨一而顯現, 善思維已願離迷妄根。

未曾有之自相妄為境, 無明力故自明妄為我,
執二之故流轉於有域, 無明迷幻惑之根願斷除。

有亦非是佛陀未曾見, 無亦非是諸輪涅眾之基,
有無皆非雙融中觀道, 離邊心之法性願了達。

如云“此是…”彼實無所表, 如云“此非…”彼實無所遮,
超越心之法性乃無為, 真實義之究竟願決定。

不了此義輪轉輪迴海, 了達此義佛陀無他矣!
一切“此是”“此非”咸無有, 法性含藏之瑕願了知!

顯相是心空性亦是心, 了悟是心迷妄亦是心,
生亦是心滅亦是心故, 所有增益於心願斷除。

作意精勤之修勿為染, 世俗放逸之風不為動,
了知無整任運自然住, 心性願善修持並保任。

妄念波濤巨細自地息, 不動、心之水流自安住, 昏沉、
掉舉之垢咸捨離, 止息大海不動願穩固。

反覆審視無形之心時, 無相實義如實了然觀, 斷除“是”、
“非”之義之猶疑, 無妄自性願自能了知。

審視對境無境唯見心, 審視心時無心體性空,
審視二者二執自解脫, 淨光心之本然願了知。

遠離作意此乃大手印, 遠離二邊即是大中道,
於此普攝亦名大圓滿,願得一知全解之定見。

無欲大樂相續而不斷, 無執相之淨光離蓋障,
超越心之無念自成就, 無為覺受願相續不斷。

貪執善妙覺受自解脫, 惡念迷妄自性法爾淨;
平常智離取捨無所得, 離戲法性真諦願了達。

眾生自性雖恆為佛陀, 不了悟故無盡輪迴轉,
於諸痛苦無邊之有情, 不忍大悲願於心續生,

不忍大悲之力無止故, 悲時體性空義如如現,
雙運遠離謬誤之勝道, 於此不離日夜願修觀。

禪修所生慧眼及神通, 成熟有情清淨佛國土,
成就佛法諸願悉圓滿, 圓、熟、淨達究竟願成佛。

十方佛與佛子慈悲故, 所有純淨善業之力故,
如彼我與一切有情眾, 清淨祈願如實願滿願。

了義大手印祈願文。第三世大寶法王讓瓊多傑(自在金剛)作。


<< Trở Lại tiếng Việt  (Back to the Vietnamese version >>